經(jīng)濟學家、社會學家、人類學家，可能找得出一百個方式來回答“文化為什么重要”這個問題，但是我可以從一場戲說起。

　　有一天臺北演出《四郎探母》，我特地帶了八十五歲的父親去聽。從小聽他唱“我好比籠中鳥，有翅難展；我好比虎離山，受了孤單；我好比淺水龍，困在了沙灘……”老人想必喜歡。

　　遙遠的十世紀，宋朝漢人和遼國胡人在荒涼的戰(zhàn)場上連年交戰(zhàn)。楊四郎家人一一壯烈陣亡，自己被敵人俘虜，娶了敵人的公主，在異域茍活十五年。鐵鏡公主聰慧而善良，異鄉(xiāng)對兒女已是故鄉(xiāng)，但四郎對母親的思念無法遏止。悲劇的高潮就在四郎深夜?jié)摶厮螤I探望老母的片刻。身處在“漢賊不兩立”的政治斗爭之間，在愛情和親情無法兩全之間，在個人處境和國家利益嚴重沖突之間，已是中年的四郎跪在地上對母親失聲痛哭：“千拜萬拜，贖不過兒的罪來……”

　　我突然覺得身邊的父親有點異樣，側(cè)頭看他，發(fā)現(xiàn)他已老淚縱橫，泣不成聲。

　　父親十六歲那年，在湖南衡山鄉(xiāng)下，挑了兩個空竹簍到市場去，準備幫母親買菜。路上碰見國民黨政府招兵，這個十六歲的少年放下竹簍就跟著去了。此后在戰(zhàn)爭的炮火聲中輾轉(zhuǎn)流離，在兩岸的斗爭對峙中倉皇度日，七十年歲月如江水漂月，一生不曾再見到那來不及道別的母親。

　　他的眼淚一直流，一直流。我只好緊握著他的手，不斷地遞紙巾。

　　然后我發(fā)現(xiàn)，流淚的不止他。斜出去前一兩排，一位白發(fā)老人也在拭淚，隔座陪伴的中年兒子遞過紙巾后，將一只手環(huán)抱著老人瘦弱的肩膀。

　　謝幕以后，人們紛紛站起來。我才發(fā)現(xiàn)，四周多的是中年兒女陪伴而來的老人家，有的拄著拐杖，有的坐著輪椅，他們不說話，因為眼里還有淚光。

　　中年的兒女們彼此不識，但是在眼光接觸的時候，沉默中仿佛已經(jīng)交換了一組密碼。是曲終人散的時候，人們正要各奔東西，但是在那個當下，在那一個空間，這些互不相識的人變成了一個關(guān)系緊密、溫情脈脈的群體。

　　在那以后，我陪父親去聽過好幾次《四郎探母》，每一次都會遇見父老們和他們中年的子女；每一次都像是一場靈魂的洗滌、感情的療傷、社區(qū)的禮拜。

　　從《四郎探母》，我如醍醐灌頂似地發(fā)覺，是的，我懂了為什么《俄底浦斯》能在星空下演兩千年仍讓人震撼，為什么《李爾王》在四百年后仍讓人感動。

　　文化，或者說，藝術(shù)，做了什么呢？它使孤獨的個人為自己說不出的痛苦找到了名字和定義。少小離家老大失鄉(xiāng)的老兵們，從四郎的命運里認出了自己不可言喻的處境，認出了處境中的殘酷和荒謬，而且，四郎的語言──“千拜萬拜，贖不過兒的罪來”──為他拔出了深深扎進肉里的自責和痛苦。藝術(shù)像一塊蘸了藥水的紗布，輕輕擦拭他靈魂深處從未愈合的傷口。

　　文化藝術(shù)使孤立的個人，打開深鎖自己的門，走出去，找到同類。他發(fā)現(xiàn)，他的經(jīng)驗不是孤立的，而是共同的集體的經(jīng)驗，他的痛苦和喜悅，是一種可以與人分享的痛苦和喜悅。孤立的個人因而產(chǎn)生歸屬感。

　　它使零散的、疏離的各個小撮團體找到連結(jié)，轉(zhuǎn)型成精神相通、憂戚與共的社群。“四郎”把本來封鎖孤立的經(jīng)驗變成共同的經(jīng)驗，塑成公共的記憶，從而增進了相互的理解，凝聚了社會的文化認同。白發(fā)蒼蒼的老兵，若有所感的中年兒女，或者對這段歷史原本漠然的外人，在經(jīng)驗過“四郎”之后，已經(jīng)變成一個擁有共同情感而彼此體諒的社會。

　　人本是散落的珠子，隨地亂滾，文化就是那根柔弱而又強韌的細絲，將珠子穿起來成為社會。而公民社會，因為不依賴皇權(quán)或神權(quán)來堅固它的底座，文化便成為它最重要的黏合劑。
（文/龍應臺）