哲學是我們對生命、對人生、對社會、對自然、對宇宙最為本質、最為根本的思考，這似乎已經成為我們大家的一個共識，然而，哲學究竟應該怎樣定義，一直都是我們人類非常頭疼的一件事情，好像一直也都沒有一個極其貼切而又深入我們每個人心坎里的定論。我們一直以來也總是將那些讓我們極其頭疼的東西放進哲學，將那些讓我們極其難辦的事情歸類進科學，這是在自我安慰？還是在自找平衡？

我們每個人或許還夠不著、算不上哲人，但也一定都是智慧的象征與聰明的代表，至于我們智慧到什么程度、聰明到什么位置，就應該另當別論。事實上，無論我們聰明到什么位置、智慧到什么程度也不應該被一棒子打死，更不應該用我們的愚蠢與愚鈍來將別人的智慧與聰明抬過了頭、捧上了天，讓其變成神仙。

社會一直以來都是我們每個人的社會，并不是某一個人或者某幾個人的社會。對哲學的思考也應該是我們每個人的事情，或許，我們對生命、人生，對社會、自然與宇宙思考的并不那么根本與本質，然而，那也是我們自己的生命哲學、人生哲學，也是我們對社會、對自然、對宇宙的看法，別人無法代替。

哲學應該是建立在理性思維基礎上的感性認識與總結，哲學也應該是建立在科學基礎之上的我們的進一步理性思維與想像，如果是建立在想像基礎之上的哲學，那就一定是要帶我們走進玄學、走向神論。從這個意義上，哲學應該是我們理性思維了之后的感性總結，也是我們主觀對客觀的總的看法與總的感受與感慨的總的說法。

當然，我們的那種感受與感慨，乃至我們對客觀事物的主觀看法與說法究竟走到了什么地方，究竟出了門走了多遠，無論怎樣，我們大家最終要到達的目的地與所追求的方向，都是在趨向于我們宇宙萬物的根本出處以及我們共同的未來走向。事實上，與哲學能夠稱兄道弟的應該是我們的科學，科學應該是我們對客觀世界的理性思維，當然，客觀不存在的主觀感受就無從談起，沒有主體的客體本質上也不存在。

我們強調科學，實質上是在要求我們做人辦事不要太主觀，不要太感情用事，事實就擺在面前，你還瞎說就是不講科學。科學所講究的是用事實說話，是要我們辦事做人務必一定要實事求是，不能只憑我們自己的臆測來胡說蠻干。

然而，擺在我們面前的事實未必就是真象，我們需要透過現象來追究它的本質，這就需要我們對客觀事實來進行深度的挖掘、高度的追究，以求還原它的真象。深度的挖掘、高度的追究就是在要求我們進行高度的思想集中與深刻的內心體會來對我們的客觀存在做出高度概括性的主觀反映與說法，這就需要我們建立在理性思維基礎上的感性認識來進行追究。

哲學的根基是我們的客觀實在，放在今天就是我們的科學。不以科學做為基石的感性深入與拔高，必定是牛鬼蛇身、靈魂出竅的想像。我們的世面上不會存在無中生有的想像，想像也必定有其想像的根據與理由，如果，我們是以別人的想像做為我們想像的根據和理由，那我們就會被帶進一個又一個虛幻的世界。

哲學說小了，就是在追究一個事物存在根據與理由的感性表白；說大了，就是要追究我們，乃至我們所處的大千世界的存在的本質與本原，以及我們大家的最終去向的問題。事實上，我們追究這些問題所使用的工具就是科學。

哲學趨向于理論，科學趨向于實踐；哲學趨向于感性，科學趨向于理性；哲學趨向于想像，科學趨向于事實；哲學趨向于尋根問祖，科學正帶著我們走向根走近祖。

本質上，哲學思想的現實表達就是我們的文化與藝術。文化所追求的是統一、藝術追求的是完美。我們對社會的完美想像就是藝術，我們對社會大統一的思想就是文化。事實上，只有我們的想像表達了別人的追求、我們的思想涵蓋了別人的思想才能稱其為藝術、才能命名為文化。實質上，文化與藝術都帶有我們人類的主觀色彩。客觀的宇宙是不容我們去進行藝術的描繪與文化渲染的，對宇宙的想像我們只能走進哲學。

文化所追求的是統一，文化是不應該存在對我們肯定與否定的說法的，文化所強調的是諧調與平衡，也就是，文化是不會對我們做出選擇的。藝術追求的是完美，藝術就是要對我們做出肯定與否定的回答，藝術就是要對我們做出好與壞的評說，進而產生選擇與不選擇的行為。

趨利避害談的就是藝術，人人平等講的就是文化。統一、諧調與平衡能為我們的社會帶來穩定，追求完美的藝術能將我們的社會帶進發展。事實上，文化凝聚的是我們的思想，藝術所展示的是我們的力量。

如今表達在我們眼前與周圍的現實，很多的時候會讓我們感覺到不舒服、不完美，甚至讓我們感覺到丑陋，并還能讓我們做出極大的反感與極度排斥的反應。對現實的完美化要求一直都是我們每個人一生的向往與永遠的追求，這也就是說，我們每個人實質上都是一定程度藝術家的象征與寫生，只是大的藝術家，描寫的是我們社會的完美；小的藝術家，描繪的是我們小家的完美。

小家不完美的我們的大家就不完美；家庭不和諧的我們的社會就不和諧。沒有小家的完美就組合不成我們大家的完美；沒有家庭的和睦就完成不了我們社會的和諧。不完美的社會帶給我們大家的一定是不完美的人生。完美的本質說的就是和諧，和諧的實質講的就是穩定，從這個意義上講，藝術的本質談的就是文化。

如果我們必須要給出一個說法，那小文化就是藝術，大藝術就是文化，我們也可以將文化理解成對內的統一，將藝術理解成對內的保護和守衛與對外的排斥和逃避。藝術的本質，實質上就是對外的否定與對內的肯定，而文化是要一碗水端平的，是不會對我們做出肯定與否定的選擇的。

文化的近親應該是文學，當然，如果我們將文學定義為文字的學問，似乎很有道理，但我們看不到什么意義，也體會不到什么價值。事實上，文化所最根本表達的是我們的一種思想，文字本身就是我們思想的一個產物，同時，也是我們用來進一步表達我們思想的一件工具。

語言的巧妙、用詞的準確，一直都在考驗著我們運用文字的功力，當然，文字的表現形式、表達方式，也是我們必須講究的方面，然而，無論我們采用何種表現形式、表達方式，何種書寫手法，最終所想要展示給大家的都是我們的思想。究竟怎么樣能夠更好的將我們的思想展示給大家，這里所追究的就是藝術。

文學的表像是藝術，但其實質必定是我們一定程度的思想與文化。如果文學僅僅只是運用文字的藝術，那么，我們堆積那些個文字，也就只能是用來打發我們，還有大家的那些個無聊的時間。文字的核心或者文學的內核，一定是我們某種思想的表達，脫離了思想的純藝術，只能是我們為了迎合別人的好看，只能是我們無聊了之后無趣的好玩。

人體藝術是在讓我們欣賞美，如果，我們欣賞不了美，那男人與女人的身體，也就只能變成供我們使用的工具，也只能是引起我們生理反應的一個載體。在美女帥男面前，我們生理上做出反應，那是本能，也是正常現像，并不應該將其命名為低級趣味，如果，我們沒有做出生理上的反應，也不要將我們命名為無能，因為，我們正在專心賞美，正在進行精神上的享受。我們每個人不僅會用下半身來說話，我們也還會用上半身來思考。

中國北京的“鳥巢”是一件藝術作品，如果我們深究，就可以究出文化的元素，然而，在一些人看來，“鳥巢”無非就是一所大房子。看不到“鳥巢”的美，體會不到“鳥巢”中蘊涵著的文化，“鳥巢”就是用鋼鐵搭建起來的一所大房子。

事實上，藝術與文化都是別人的思想在我們的思維活動中的一種再現，它不是在凝聚我們的思想，就是在讓我們將別人的美拿到我們這里來享用。本質上，我們享用的還是我們自己的美，我們所思考的必定還是我們自己的思考。別人的藝術、思想，只是我們思想與藝術的一個導火索，最終爆炸燃燒的一定是我們自己的思想與藝術，最多說成是我們與別人具有了同病相連的命運，或者產生了思想上的共鳴而已。如果說別人的思想指導、影響、牽引出了我們的行為，我們是可以接受的，如果說別人的思想決定了我們的行為，那純屬謠言。

中國那些圓潤方正的漢字，讓我們看到了藝術的美，也正是那一個又一個圓潤方正的漢字，讓我們中華大地的每一個子民在進行著溝通從而又凝聚在華下文明的大旗下。如果說，文字本身就代表著一定的文化，那它的意義就應該在這里。事實上，即便是今天，我們也必須要花費大把的時間將它們放進我們的大腦中，以備和別人進行聯系與溝通。

我們也時常能聞到文字的“香”，這是我們對別人思想的一種贊美，也是對我們自己思想的一種肯定。事實上，文字只是文化的一種符號，也只是我們眾多藝術的一種載體，它所承載的是我們的某種完美，它所描述的是我們的某種思想，它所承擔的是我們人與人思想上面溝通的工具。

如今，我們對文化的定義很多，概念也很雜亂，我們能不能用一個定義將眾多雜亂的概念凝聚統一在一起，這正是文化的基本內涵。本質上，我們要想將我們大家凝聚統一在一起，就必須尋找到我們大家的共性。如果，我們找不著我們的共性，事實上，我們根本就沒有辦法將我們大家凝聚統一在一起。

從這個意義上，文化強調的是我們的共性，藝術所展示的是我們的個性。個性的不足由其它的個性來彌補就是完美；共性的代表性太差，可以由更多的個性來參與就是完整。個性談的是藝術追的是文化，共性講的是文化談的是藝術。藝術講究的是完美，文化講究的是完整。

魯迅是我們社會文化中的一個突出的代表，然而，魯訊的思想過多的是困惑，是對我們社會乃至我們生命的困惑，當然，魯迅先生即便沒有明確的回答我們思想上的困惑，只要它能讓我們大家一塊兒來跟著它困惑，就已經起到了對我們大家的凝聚作用，就已經體現了文化的本質內涵。

社會不是一個人的社會，幾個人組成的只能是團體，社會永遠一直都是我們每一個人的社會。關愛社會就是在關愛我們自己，照顧好我們自己就是在關心我們的社會。照顧不好自己，本質上就是在為我們的社會在添堵、在添亂，就是在為我們的社會在制造麻煩，更是在犯罪。

事實上，我們每個人都在努力的奮斗，都想讓自己過的幸福、生活的快樂，我們每個人都不愿意為我們的社會來添堵，為我們的社會來制造麻煩，沒有一個人愿意成為我們社會的罪犯。

然而，當我們打開世界看到的是難是亂，當我們翻開人們的心讀到的是苦是累。這里的矛與盾，即便我們閱讀完世界上最頂級的書目，瀏覽透世界上最頂級的講演，依然無從解讀，并且越是想解困惑越多，思路越混，越解我們的社會越亂、生活越難，越解我們的內心越苦、身體越累，這一切的究竟是什么？

天下沒有無根的草、也沒有無本的木，牛頭不能放在馬嘴上，盲人摸象的爭論即不存在意義、也不存在價值。羊只會發出羊的叫聲，牛只會發出牛的叫聲，羊的叫聲好聽？還是牛的叫聲正確？餓了就看不到水的價值，渴了就丟掉面包的意義。

我們不應該更不能片面的去肯定或者否定一個存在，我們不應該更不能只注重藝術、只關心發展，也應該來談點文化，談點穩定、談點和諧，也應該甚至更應該來關心一下我們當下人們的內心感受，事實上，不講究文化的藝術最終一定會跑題。

藝術是我們追求完美的產物，文化是我們整理現實的工具。現實的東西不好講，講了不好聽，缺乏美感。文化需要我們的藝術來進行潤色，藝術也需要我們的文化來把控大局。沒有文化把控的藝術就是極端主義，沒有藝術參與的文化一定是沒有什么色彩與活力的無聊與無趣的不存在。

我們做為一個活著的物，即動物，沒有了活力就不能存在，沒有了色彩，我們活的也就沒了什么勁兒。我們不僅需要藝術也需要文化。畫餅雖然不能充饑，但卻能為我們帶來活力。當然，藝術用的好就會彌補不足，用不好就只能掩蓋我們的丑陋。

化妝可以讓我們看到美，偽裝的背后一定是丑。丑的不是人一定是理，理不通就是丑，將理打通就是美。人混理亂就是刻在我們今天地球上的文字。我們的歷史也亂，那時的亂是因為我們沒有章法，而如今的亂恰恰是我們章法的亂。章法只所以亂的理由一定是我們人的混，我們人只所以混的根據又在于章法的亂，能將我們帶出這一怪圈走出混亂的只有大思想或者大文化。

思想的本質談的都是或大或小的道理。實質上，只有大理才能諧調理順小理，只有公理才能說服定理讓其走上正道。理弄不好用不對就會走歪門進邪道。本質上，我們的世面上沒有不好的理也沒有不好的人，理不好是人不對，人不對是拿錯了理，拿著公理講定理就是人不對，講定理的人就要拿定理，拿錯了要換，說錯了要改，不換就是不對，不改就是丑。

美就是正確的人辦正確的事，錯誤的人辦不了好事，好事遇見了錯誤的人就會變成壞事，壞事遇見了正確的人也能變成好事。事沒有好壞，人沒有對錯，所謂好壞只是搭配不當，搭配的好就是對，搭配的不好就是錯，錯搭就是亂，亂的有理我們就不怕，怕的是找不見亂的理由。找不見亂的理由是人混，人混了就會亂找理由，越來越亂的理由就會讓我們變的越來越混，混到最后就是極端的瘋狂。

做人我們活的是意義，辦事我們活的是價值。做對了人能幸福，辦好了事就能快樂。做人累不算幸福，辦事要經過一個又一個偽裝的特別精致的陷阱，我們只能小心的移慢慢的走，或者干脆不出門不辦事，活在我們自己的想像空間里。想像并不能造出我們的血、生出我們的肉，拿腦袋走路并不會找到真正的快樂。

男人欣賞女人的美，女人欣賞男人的能干；男人談藝術女人講修飾，女人談文化男人講穩重；女人打扮的漂亮就是給男人看的，男人露出胸肌展示出力量就是拿來為女人用的。男女之愛之情是我們生命中的重點，但不是全部，我們將愛與情都給了女人和男人，其中的目的就是要以點帶面。

我們講話要有重點，辦事要有輕重。講話沒有重點就是亂講，辦事不講輕重就是混。男人一混女人就會亂，女人一亂男人就會混，混亂中的男人與女人就是我們社會的動蕩與不安。女人講文化談的是穩定，男人講藝術談的是發展，男人與女人談好了就是穩定發展，談不好就是混亂一片。

我們發展的根本目的還是穩定，男人的發展就是為了女人的穩定，就是為了女人越來越像女人。如果將我們的女人看成是“道”，那我們男人的手里拿的就是“理”，我們的道理如果說不通，一定是我們的男女搭配不當，男女搭配的不當就會出現我們世面上人混理亂的局面。

我們的人混理亂，根本上最終表達的是不經濟。經濟就是恰當的人辦恰當的事，不恰當的人辦不恰當的事就是不經濟。不經濟就是對我們人力資源、自然資源的浪費。有浪費就一定存在不足。有浪費沒有不足，那一定是假話，一定是我們睜著眼睛在說瞎話，瞎話不僅是費話，并且還是非常氣人鬧心的瘋話，更是消化不良了之后非常難聽與難聞的臟話。

臟話是缺少藝術加工與文化把控所講出來的話，這樣的話是不講理的話、或者是不太講理的話。對藝術的再加工與對文化的再把控就需要哲理出來講話，事實上，沒有哲理對藝術的再加工與對文化的再把控，我們的文化與藝術講出來的同樣是難聞與難聽的非常嗆人的臟話與瘋話。